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    Faq de Mexicanidad 2/3 el 23 Nov 2007 16:28:55 por 1

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    ¿Tiene importancia los toltecas en la historia? Si. Así como influenciaron fueron influenciados. Pero hablar que toltequidad es mexicanidad es otro asunto cuestionable.





    "Pero el hombre que quiere vivir con la totalidad de sí mismo debe entrar en el exhaustivo camino de la Toltequidad o mexicanidad…."



    "…Por lo anterior, una de los primeros aprendizajes de un guerrero, dice la mexicanidad, se concentra en limpiar todo el desperdicio que ha ido juntando a lo largo de su vida en el "tonal"., pero al mismo tiempo, trabaja la parte izquierda en "los niveles de conciencia acrecentada". Otro aspecto que los Toltecas tomaban mucho en cuenta…"



    "En la Toltequidad todas las facultades, posibilidades y éxitos del conocimiento, partiendo del más sencillo al más complejo, se hallan en el cuerpo humano mismo. Para las culturas mesoamericanas el cuerpo era un fuente de conocimientos y tenía una profunda relación con la tierra y el cosmos".




    Carlos Castaneda no puede tomarse como un referente confiable en cuanto a la rama de la antropología o arqueología porque sus mismos libros no tienen elementos de covalidación científica o simplemente no fueron escritos como un trabajo antropológico de etnociencia sino como una novela de ficción. Los hechos históricos hablan de que los toltecas como cultura se extinguió siglos atrás del predominio mexica que encontraron los españoles por lo cual se le cuestiona a Carlos Castaneda la sobrevivencia de toltecas relacionados a sistemas de conocimiento esotérico hasta nuestros días. Y por el otro lado se le cuestiona a Castaneda la fidelidad de sus escritos como hechos reales o por lo menos comprobables debido a que es un conjunto de compilaciones de distintas tradiciones identificables que en conjunto no hacen una síntesis o tradición única. Las acciones de Don Juan, el brujo yaqui corresponde al actuar de personalidades tan dispares como indios americanos, tradiciones del norte, centro y sureste del país por lo cual es cuestionable la existencia del "brujo", que mas bien parece ser a criterio de antropólogos serios (Facultad de Antropología de la Universidad Autónoma de Querétaro por ejemplo) y de personas que han analizado la obra de Castaneda de distintas personalidades fundidas en una sola: Don Juan.


    Las fuentes documentales no confirman en ningún momento a Castaneda pues es considerado como hecho conocido que la sobrevivencia del linaje tolteca no fue en "hombres de conocimiento" o "brujos" sino que era tomado como elemento para validar la herencia de la aristocracia mexica como grupo predominante ante un imperio y por ende quienes podrían heredar el trono sin embargo los historiadores ven que la "herencia sanguínea tolteca" era refutable pues tenia que ver con líneas de parentesco algunas veces dudosas o que ciertos gobernantes usaban el termino tolteca para validar su casta real muchas veces surgida de grupos que no podrían confirmarse realmente como toltecas puros como los grupos otopames del norte y centro de mesoamerica, los chichimecas del norte, etc. de todo esto estaremos hablando paulatinamente.



    La razón por la cual a Castaneda se le dificulta catalogar el conocimiento que se le enseño es que este es derivado de distintas fuentes, y debido a que trato de englobar a distintos personajes en un solo ser como lo fue Don Juan es difícil poder hacer una descripción de sus practicas, sin embargo aquí entra una paradoja. Castaneda era un "antropólogo" según sus propias palabras lo que significaba que debió de haber conocido metodologías relacionadas a la investigación en etnociencias que son de un tipo altamente descriptibles, así como debió de tener una metodología de validación o por lo menos un medio por el cual realizar un trabajo antropológico serio. Sin embargo tan no es así que conforme iba descubriendo distintos elementos culturales con sus respectivos matices estaba escribiendo cada tomo de su obra de lo cual se desprende que en varias ocasiones pareciera diversos autores quienes escribieran esta (de lo cual hay incluso dudas que Castaneda fuera un solo autor por ello mismo).



    Al antropólogo se le enseña realizar un registro concienzudo de su trabajo (grabaciones, microfilmes, fotografías, apuntes de campo) que es algo que carece totalmente Castaneda, y por lo cual no se le puede pedir que su trabajo cumpla con la metodología científica que aparentemente mostraba en su primer libro (Las Enseñanzas de Don Juan). Castaneda como investigador comete errores garrafales que son los mismos que realizan similares "investigadores antropológicos" que realizan cursos.



    Como pueblo y cultura, Tolteca se traduciría su nombre del náhuatl como "maestros constructores" o "maestros de la arquitectura", pueblo nativo de México que emigró desde el norte (Aridoamérica) de lo que ahora es México siendo en aquel entonces un pueblo nómada, tras la decadencia (en torno al año 700 d.C.) de la gran ciudad de Teotihuacan, y que estableció un estado militar en Tula, a 64 Km. al norte de la moderna Ciudad de México, en el siglo X d.C. Elementos como la religión y el culto a Quetzalcóatl, de este ultimo se debe de aclarar que ellos no iniciaron como creencia religiosa propia sino que tomado de los grupos étnicos con los que se encontraban.




    Así que al ser un pueblo originalmente nómada, absorbieron elementos culturales de otros pueblos.








    Esto elimina el supuesto de los promotores de la toltequidad con fines de lucro como algo original de este pueblo y como la madre cultural de las otras civilizaciones. De las cuales del mundo prehispánico fue una civilización de aparición tardía.



    Se pensó que su llegada marcó el cenit del militarismo en Mesoamérica, puesto que el ejército tolteca empleó su mayor potencia para dominar las sociedades vecinas. El pueblo tolteca creó una refinada cultura, que incluía conocimientos sobre la fundición del metal, el trabajo de la piedra, la destilación y la astronomía. Su arquitectura y su arte reflejan influencias de Teotihuacan y de la cultura olmeca. Los restos de Tula, a veces llamada Tollan Xicocotitlán, incluyen tres templos piramidales, de los cuales el más grande está rematado por columnas de 4,6 m de altura en forma de estilizadas figuras humanas conocidos como "atlantes" (guerreros); se cree que estaba dedicado a Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, deidad que los toltecas adaptaron de culturas anteriores y la adoraron como el dios del planeta Venus. Según la leyenda, un dios rival tolteca Tezcatlipoca, hizo que Quetzalcóatl y sus seguidores abandonaran Tula en torno al año 1000 d.C. Se desplazaron al sur y posteriormente desarrollaron la ciudad maya de Chichén Itzá, convirtiéndola en su capital y en un importante centro religioso.



    La civilización tolteca decayó en el siglo XII, cuando los chichimecas, junto con otros pueblos indígenas, invadieron el valle central y saquearon Tula. Los toltecas del sur fueron absorbidos por los mayas, a los que habían conquistado anteriormente. Hacia el siglo XIII la caída de Tula y del poder tolteca abrió el camino para la ascensión de los aztecas.



    Como los maya, la civilización tolteca se hacía a base de sus creencias religiosas, y más que nada en la adoración de la serpiente emplumada, Quetzalcóatl. Según la leyenda, Quetzalcóatl fue una persona verídica-un cacique o líder de los toltecas-y por sus hazañas se convirtió en un dios. Sin embargo, por razones de facciones fue exiliado de Tula (el centro o capital de los toltecas). Antes de marcharse hacia el este prometió volver un día, específicamente en el año ce acatl. Como veremos más tarde, esta promesa y leyenda formaría un papel importantísimo tres siglos más tarde en la conquista de los aztecas por los españoles.






    Por la misma situación de ser México un país multicultural no se puede hablar que lo que llaman Toltecayotl sea identificatorio exclusivo de las demás tradiciones ya que varias de ellas son anteriores o muy posteriores a la cultura tolteca, aunado a que términos usados recientemente como el "arte de ser tolteca"es de recién creación de acuerdo a las interpretaciones con visos comerciales que realizo un antropólogo en los recientes 10 años, lo que hace que no sean elementos precisamente prehispánicos como los pretenden presentar.





    Se ha dicho en internet o medios escritos de corte esotérico de parte de algunas personas que hay chamanes o se puede uno formar como chamán dentro de los grupos de mexicanidad. ¿Esto es cierto?




    No. Porque de entrada no se usa el término de chamán entre los dirigentes de grupos de mexicanidad. Tomando en cuenta que es una palabra de origen siberiano lo mas correcto seria decir curandero, medico tradicional, o el término que se usa de acuerdo al dialecto sin embargo no suelen de entrada ser títulos que se den asimismo. Además hay que considerar que si bien algunas practicas que se realizan dentro de algunos grupos de mexicanidad antropológicamente se considera como rituales de chamanismo quienes lo practican no le llaman así ni intencionalmente lo hacen para formarse en "chaman" (ejemplo clásico la danza del sol en donde los danzantes si bien realizan un ritual que se considera primitivo por parte de los académicos no necesariamente la mayoría de sus participantes tienden al llamado de volverse "hombre sagrado" sino que lo hacen con otros fines). Irónicamente los "líderes" que se presentan en internet en varias ocasiones y que lucran comercialmente con la mexicanidad y las tradiciones no hacen un mínimo esfuerzo por luchar por los indígenas. Su esfuerzo es personal hacia si mismos. También es común que los rituales que realicen sean incorrectos o "aligerados" para que los participantes a sus "talleres" y "cursos" no tengan que vivir las inclemencias de algo real (búsquedas de la visión con alimentos, temascales con temperatura baja, uso de plantas de poder en salones asépticos, "ceremoniales tradicionales" en bodegas con mapamundis y candelabros). Sin luchar en los más mínimo por ello para mejorar la calidad de vida de otros realmente o romper el circulo vicioso en las que se suelen hallar quienes van a su búsqueda.




    ¿La mexicanidad esta relacionada con la política?




    Por lo general los grupos de mexicanidad son apolíticos o de izquierda en las ocasiones en las que participan usualmente a través de ONGs o Asociaciones Civiles. En ocasiones se puede ver grupos bastante peculiares de nacionalistas que no son representativos de los demás (pero si algo ruidosos) e incluso ha habido uno que manejaba filosofía nacional socialista al estilo nazi pero en contra de los individuos de "piel blanca" (no es poco común lamentablemente que haya algunos grupos reducidos que consideren que los "blancos" sean los culpables del decaimiento de la nación y deseen expulsarlos).


    También ha habido grupos que toman elementos de la danza de los fantasmas de o de la camisa sagrada de los indios norteamericanos y la interpreten a su modo como "camisa dorada" que seria una mezcla de nacionalsocialismo, racismo inverso, y filosofía prehispánica medio rara. Por lo general los grupos de mexicanidad o se mantienen al margen con los partidos políticos o crean sus propios movimientos de expresión política adherentes a izquierda. Las actividades políticas de grupos nacionalsocialistas con formato racista a los blancos no han fructificado y de otro tipo suelen durar brevemente. Sin embargo los grupos tipo "camisa dorada" suelen explotar ese elemento visceral como seria el rencor a los españoles o a los blancos para mantenerse sin embargo eso mismo los margina de otros grupos porque hay bastantes blancos o mestizos en otros grupos de mexicanidad que actúan como "adoptados". En su momento incluso existió un partido político pero no logro su registro (el nacional socialista) ante el IFE. Lo usual también es ver a los miembros de grupos de mexicanidad haciendo actos individuales de activismo pero aparte de sus creencias o de sus propios grupos deslindando a estos de sus acciones.




    ¿Entonces existe el racismo en la mexicanidad?





    No precisamente aunque si el odio o rencor que suele ser explotado por varias personas o existentes en otras. Esa es una característica personal de ciertos sujetos que no son representativos, pues siendo una nación en donde la gran mayoría es una mezcla de distintas razas incluso(negros en cierta regiones zapotecas o china en Puebla o algunos lugares costeros) ser racista es México es excluirse a si mismo al no reconocer que se tienen distintas herencias. Algunos grupos son asociaciones de individuos similares y lamentablemente con este elemento. Sin embargo como elemento negativo resulta contraproducente y aísla a estas asociaciones o personas a grupos similares.


    Un ejemplo:





    "Históricamente, es cierto lo que dices, las civilizaciones de mesoamerica podrían fácilmente equipararse con las griegas en cuanto a lo de las ciudades estado, y que ambas civilizaciones fueron muy cultas y crearon construcciones imponentes y hermosas, pero recordemos que no fueron los griegos si no los españoles los que llegaron a México, con sus armas de fuego y falsas doctrinas, México no puede ni debe, seguir admirando (como muchos enfermos malinchistas hacen) a los extranjeros, ni seguir siendo madeinchistas, es un error permitir que españoles, gringos etc, convivan con nosotros, ellos nos quieren exterminar, solo vienen a manipularlos, destruir nuestra herencia y patrimonio, con sus aires de grandeza y superioridad, no, yo no me someteré nunca ni aceptare nunca a los españoles, ni a los gringos, y mucho menos a los malinchistas, si bien es cierto que podemos tomar lo bueno de las culturas no es excusa para despreciar nuestras raices, el Tolteyactl debe renacer y debemos liberarnos de las cadenas de la opresión extranjera!



    Viva México!



    Viva la Independencia!



    Muerte al mal gobierno!



    Muerte a los gachupines"






    ¿Y que tuvieron que ver los propios mexicanos en su proceso de trasformación en la historia?





    Esta referencia es particular al respecto:





    "… España perdió culturalmente, espiritualmente

    (en referencia a la conquista militar). No pudo desplazar la forma Mexicana por la española. ¿A que se debió esto? Octavio Paz dice algunas cosas interesantes sobre esto. El dice (si recuerdo bien) que en todos los trescientos años que México estuvo bajo el dominio Español, jamás hubo mas de 100,000 Españoles en México. Muchas de las cosas que se les atribuyen históricamente exclusivamente a los españoles fue realmente un esfuerzo conjunto con los mexicanos. La formación de sociedades que se convirtieron en ciudades en varias regiones del norte de México fue en gran parte una obra de los colonos Tlascaltecas. Los ejércitos del Virreinato que se aventuraban hasta el norte, Nuevo México, Arizona, Texas, eran formados por contingentes de Mexicanos-nativos, Otomíes, Tarascos, Tlascaltecas. Los Tlascaltecas establecieron colonias en Tejas, formando alianzas con las tribus de esa región y protegiendo la frontera Tejana de las incursiones anglos y francesas.

    A pesar de las exterminaciones de millones de mexicanos durante la Colonia y la destrucción de su estado, los mexicanos seguían siendo la mayoría y seguían manteniendo su identidad cultural. ¿Pero que paso con los españoles en México? ¡Se hicieron mexicanos! Es decir los españoles en México fueron conquistados espiritualmente por los mexicanos. Comenzaron a comer tortillas de maíz, frijoles, tomate, chile, a usar huaraches, a casarse con mexicanas, a hablar como mexicanos, a pensar como mexicanos. Esto no es nada sorprendente, todas las culturas antiguas y de gran fuerza espiritual tienden a absorber a las más débiles aunque militarmente sean más fuertes. Por ejemplo los ingleses lograron conquistar militarmente y colonizar a la India pero terminaron convirtiéndose muchos al Hinduismo, a las costumbres de los Hindus. Pero más importante la cultura de la India tuvo un efecto subliminal subconsciente sobre los ingleses, los ingleses hoy son más Hindus que los Hindus ingleses.


    Los Mexicanos no se convirtieron en Españoles (aunque fuera de tercera), sino que los españoles en México se convirtieron en Mexicanos. Esto se debe a la cultura Mexicana que procede de tiempos antiguos y misteriosos que aunque sus instituciones fueron destruidas y no esta actualizada concientemente, tampoco ha desaparecido completamente, obra aunque sea a un nivel subconsciente sobre los mexicanos, es lo que les da su identidad como pueblo. Es decir la identidad Mexicana no es meramente política, accidental, algo inventado por un grupo de masones o ideólogos. Lo que hace a los Mexicanos Mexicanos es lo que hace a los Chinos Chinos, a los Hindus Hindus, a los Judios Judios…


    …Esto no significa que México no reciba influencias que lo transformen para bien o para mal del extranjero. Ningún organismo vivo esta cerrado, tiene que estar abierto para dar y recibir lo necesario para vivir. Una autentica cultura es igual. Estas influencias son mexicanizadas, transformadas al pasar a México. Por ejemplo el Catolicismo. México ha recibido el Catolicismo de una forma o otra, este ha transformado a la cultura Mexicana pero sin destruirla, los Mexicanos practicamos el Catolicismo como Mexicanos, un Catolicismo Mexicano. El resaltar la identidad Mexicana no significa un aislamiento, ni una denigración al resto de la humanidad, como mexicanos pertenecemos a la familia humana, y tenemos derecho a beneficiarnos de los frutos culturales de la tradición humana. Ni tampoco permitiremos que nos nieguen nuestro lugar e identidad en esa familia…


    No se puede dudar que en sus tiempos España tuviera una gran influencia en muchos aspectos sobre México, pero nunca lo pudo absorber ni destruir culturalmente, la forma mexicana no a sido desplazada por otra."




    ¿El náhuatl es el idioma o lengua que usa la mexicanidad para identificarse?




    Muchos grupos usan el rescate del náhuatl como elemento colectivo para reconocerse entre si. En otros casos al ser unos de los dialectos o lenguas mas conocidas muchos tratan de aprenderlo como medio para identificarse con su propia cultura original. Sin embargo no es el único dialecto aunque si el mas común.




    ¿Por qué escriben algunos el náhuatl con K?




    Realmente en la actualidad el náhuatl usa las letras latinas para escribirse sin embargo no hay un común acuerdo de cómo debe de serlo entre todos sus hablantes debido a que incluso entre poblaciones hay variantes lingüísticas y de ahí que tanto en lengua como filosofia se acepte las variantes no solo de lenguaje sino de pensamiento que se expresa a través de este. Varios usan el náhuatl con C en vez de K por mera costumbre con el español ya que así lleva escribiéndose de forma reconocida regularmente desde hace tiempo aunque los grupos de tradición Tecaztlipoca o tradicionalistas consideran que se debería de escribir con K porque es el sonido más cercano a su forma de pronunciación y que el uso de la C es un modo de sometimiento a la cultura occidental o a los "conquistadores españoles". Oficialmente por acuerdo de la SEP se escribe con C.


    Lamentablemente también hay gente que escribe el náhuatl por inspiración divina (esto es como dios les da a entender o sin la mas mínima idea de que hacen) y cambian el significado de las palabras, la pronunciación, la escritura o incluso la idea de estas. De tal modo que encontramos que escriben indistintamente con C, Z o K o W según como su comprensión les dicta contradiciéndose en ocasiones con ciertos individuos particulares frecuentemente. Por lo general este fenómeno esta relacionado con pseudo dirigentes de movimientos ficticios prehispánicos o sujetos que se dan autonombran con "X" titulo sin respetar propiamente tradiciones.




    ¿Por qué se margina al indígena siendo que este es quien mantiene la espiritualidad y las tradiciones del país?




    Se habla que los pueblos de origen son aquellos que son los pobladores iniciales de una región en la cual no había existido emigración de la sociedad occidental o europea y que generaron otras culturas o grupos étnicos sobreviviendo con el paso del tiempo hasta la actualidad. Estas comunidades o sociedades tradicionales mantienen vivo una conciencia grupal que mantiene viva una sociedad nutriéndola de valores, de normas y de identidad. Y para controlar una sociedad es necesario destruir su alma colectiva, esto es sus pueblos indígenas.


    Esto es lo que se dieron cuenta quienes arrasaron brutalmente a estos pueblos con su pensamiento antinatural y sus armas. Los pueblos indígenas aceptaban su mundo, su medio ambiente y a los demás por lo general (aunque en el mundo prehispánico algunas culturas tenían ciertos tintes imperialistas en ciertos momentos históricos muy similares a los que asumía el imperio romano en Europa). Mantenían un equilibrio con su mundo de forma constante y esto representaba una amenaza para las sociedades nuevas que requerían nuevas tierras y nuevos recursos. Para acabar con la identidad de los pueblos y por ende con su pensamiento y su alma era necesario doblegarlos o aniquilarlos. Si bien por las leyes de las indias había cierto proteccionismo a los indígenas considerándolos manos de obra o animales (lo que permitió la sobrevivencia del indígena en México a diferencia de lugares como Uruguay o Guyana) se acabo con su cultura en la medida de lo posible. Esto mismo se mantuvo como política de estado desde el México independiente hasta nuestros días. Aunado a ello ante una política de corte neoliberal que es la imperante en el mundo actual un pensamiento distinto al globalizante representa una amenaza porque es simple y sencillamente una voz diferente. Una voz que no arrasa con su mundo. Por ello el permanente intento de mantener al indígena sometido y tratarle de mostrar continuamente a través de políticas gubernamentales como individuos de rango menor y de poca valía.


    Como situación particular es notorio que buena parte de quienes asumen la mexicanidad como modo de vida son "adoptados", ya sea personas urbanas, mestizas e incluso de otras nacionalidades. Debido a situaciones históricas se les mira en varios lugares con reticencia o en otros son bien recibidos siempre y cuando respeten las reglas y las continúen. Lo sucedido en el pasado cobra factura y es ahí es donde es necesaria la tolerancia para poder mantener entre todos un mundo y las distintas expresiones de la cultura mexicana.




    ¿Se practica la medicina tradicional en los grupos de mexicanidad y que es la medicina tradicional?




    No en todos pero si en varios. La medicina tradicional es muy similar a la naturista pero con la integración de elementos filosóficos y espirituales que dan una comprensión muy característica en México de la medicina. Varía de acuerdo con la región y esta muy relacionada con la espiritualidad dándole otro estatus social a quien la practica en su lugar de origen. Es una parte que vincula el pasado con el presente y a su vez la cotidianeidad con lo sagrado. Suele enseñarse de generación en generación en grupos reducidos de tipo familiar dando buenos resultados ya que hacen uso de recursos simples y de fácil acceso de acuerdo a la comunidad. También representa la medicina tradicional una alternativa médica en los medios rurales y urbanos marginados cuando no es posible la asistencia médica occidental, sirviendo su vez como vehículo con el pasado manteniendo de esa forma su costumbres y su cultura.


    Como típico ejemplo de represión cultural en Querétaro se ha estado restringiendo el uso de medicina tradicional al prohibir la venta de ciertas plantas de uso común en la farmacopea popular al representar estas una competencia a los laboratorios químicos al ser hierbas de fácil acceso y mucho mas baratas como remedios caseros que son. En contrapartida en la década de los 80’s fue común en ciertas regiones del centro del país un programa de salud que hacia uso de los médicos tradicionales para mejorar la calidad de vida de la población y ampliar el servicio de salud a través de relacionarse con los pobladores que practicaban la medicina tradicional como auxiliares de la educación sobre salud.


    En otros aspectos la medicina tradicional se ocupa de aquellas enfermedades o trastornos propios de una cultura que un médico no acepta o reconoce como los "empachos", "mal de ojo". Los niños "ratoneados", "espanto", "entripados", "maloras", etc. Que suelen ser patologías de tipo empírico que suele ser el médico tradicional quien reconoce sus causas, remedios y cuadros sintomáticos; los cuales mantiene al margen de la medicina alópata.




    ¿Ocurre el sincretismo dentro de la mexicanidad?




    De hecho es una de sus particulares características. Al reprimirse las religiones antiguas y los distintos caminos espirituales a través de la religión católica impuesta se dio una aceptación de esta de buena o mala gana de acuerdo a los casos regionales. Pero al mismo tiempo se genero un proceso de lucha paralelo a esto para poder preservar su identidad y tradiciones generándose una resistencia que de acuerdo a los casos fue ocultada o abierta directamente con el proceso de trasculturarización que se genero con los pasos de los siglos. Las cosmovisiones originales trataron de preservarse en la medida de lo posible expresándose a través de signos o símbolos, rituales y ofrendas. En varias comunidades las tradiciones estaban demasiado enraizadas para poder ser exterminadas por lo cual los sacerdotes católicos las tuvieron que tolerar, en otros casos asumieron aspectos externos de tipo católico pero espirituales tradicionales que integraban ambos mundos, en otros casos las actitudes y formas de pensamiento eran parcialmente similares a los existentes con los europeos del siglo XIV lo que permitió su sobrevivencia; pero en otros casos las diferencias eran contrastantes y como sus representantes en la espiritualidad eran visibles estos fueron exterminados y perseguidos, sin embargo si bien físicamente fueron perseguidos al mantenerse la tradición oral la palabra cobro suma importancia pues esta no podía ser extinta ni capturada. Se convirtió entonces la palabra en la fortaleza de quien mantenía la tradición.



    De tal modo que los ritos se mantuvieron y a su vez crecieron en varios casos con la influencia del catolicismo, esto por sobrevivencia, identificación o por imposición.




    Una de las críticas que realizan los detractores de la tradición oral es que esta no es confiable por no tener sustento en registros escritos y por tener adheridos elementos católicos. ¿Es valido?




    Si bien hay tradiciones que mantenían la palabra escrita fue común que en la época de los evangelizadores los textos fueran destruidos o alterados, de ahí que no haya tantos elementos de este contexto. En varios grupos tradicionales indígenas era importante la transmisión fidedigna de las enseñanzas y tomando en cuenta que la palabra de los "Abuelos", Antepasados o Antiguos era importante era de sumo valor que esta permaneciera inalterada y que solo se le pudiera dar elementos complementarios de acuerdo a las generaciones y de personas de valía. Cada tradición oral venía de acuerdo al contexto social, cultural y geográfico de las poblaciones originales y de ahí sus diferencias, sin embargo es mucho mas confiable esta que aun con elementos traspolados de otras creencias religiosas que la mezcolanza que realizan los retractores de esta sobretodo cuando es obvio que no tienen informantes directos de las "enseñanzas" que dan ni conocen los dialectos o lenguas bajo las cuales están los códices




    ¿Hay gente dentro de la mexicanidad que lucra?





    Si. Pero no se podría considerar que sean propiamente del movimiento de mexicanidad sino de quienes se aprovechan de ella. Una cosa es que un dirigente solicite gastos de viaje para enseñar, o manejen una pequeña publicidad en sus revistas para subsistir estas, o que se produzcan y generen objetos o productos para la manutención de Calpullis o de grupos para sus gastos; y otra cosa completamente distinta son los cursos que llegan a ofrecer algunas personas para volverte "guerrero" o que venden las tradiciones como la de los concheros (presentándose como dirigentes o "reinas" de los concheros) para presentar esta tradición como chamanismo y lucrar con ella. En primera instancia quienes lucran suelen utilizar lo mucho, poco o nada que conocen sobre las tradiciones para utilizarlas como formas de vida y obtener recursos económicos. De este modo encontramos temascales armables para casa con piedras que se calientan a gas, temascales de fibra de vidrio, mujeres "sacerdotes" concheras que venden libros y cursos de "toltequidad" o sahumado, ceremonias de pipa sagrada con costo, búsquedas de la visión con alimentos, ceremonias de bandera de la paz en donde se autonombran portadores de la palabra de la paz, sacerdotes mayas de "pago por evento" con filosofía a lo Argüelles, chamanas siberianas que enseñan técnicas de astrokarate tradicional (sic), artes marciales prehispánicas de recién creación, cursos de nagualismo o chamanismo Express, linajes, maestros "chinos cuantinchan" que a su vez son chamanes "concheros" y un largo y extenso etc. En estos casos por lo general son personas que no son aceptadas o han sido expulsados de otros grupos precisamente por abusar de la búsqueda de otros que desconocen las tradiciones o por su falta de valores. También hay el caso de extranjeros que se hacen llamar "lideres" o "misioneros" de la mexicanidad o de la toltequidad sin tener la mas mínima idea de que estan hablando, pero haciendo uso del desconocimiento de otros para vender cursos, libros o productos. Por lo general quienes hacen abuso de la mexicanidad como forma de vida tienen ciertas características:


    Tienen una autoridad que nadie les ha dado o títulos inexistentes tanto en el pasado como en el presente ni es reconocida su autoridad por otros grupos (ejemplos tales como "sacerdote del templo de Quetzalcóatl", "misionero tolteca", "reina de los concheros", "portadora de la palabra de la paz mundial", "reina de las malinches", "rey de los naguales", etc). En muchos de estos casos no pueden por lo general explicar quien les dio los "títulos" que ostentan o no pueden aportar pruebas de ello, en otros casos son "nombres" de creación propia o "interpretación personal". No sostienen por lo general congruencia o una fundamentación con lo que están diciendo y sus acciones.




    ¿Qué es un Calpulli?




    Originalmente era una forma de organización presente en el mundo prehispánico que era autónoma, auto sustentable y con gobierno propio que habitaba un territorio definido. Los especialistas en ciertos oficios eran reconocidos como miembros de un Calpulli. En los últimos siglos del mundo prehispánico y sobre todo con los aztecas represento una forma de organización relacionada con la tierra. La administración de esta por los gobernantes y similar a un barrio. También recibían este nombre edificios pequeños en el templo mayor que seguramente correspondían a cada Calpullis-linaje.


    En la actualidad si bien no se puede duplicar la conformación de los antiguos Calpulli debido a que la forma agraria actual es bastante distinta a la pasada, no puede haber territorios con autogobiernos independientes como en el pasado que pudieran cumplir con todas sus necesidades se refiere a hora a los grupos que se organizan sobretodo en México que están vinculados con las tradiciones indígenas, a las practicas de estas y a su conservación. En varias ocasiones son grupos conformados por danzantes y suele haber una buena comunicación y cooperación conjunta entre si. En otros casos también es común que busquen recuperar lenguas y dialectos y que haya más hablantes de estos así que es bastante posible ver grupos de autoaprendizaje de nahuatl o alguien que lo enseñe.


    En solo unos cuantos casos se refiere a grupos con intereses comerciales que tratan de usar la espiritualidad indígena como forma de vida de los dirigentes de tales lugares pero por lo general estos lugares más propios de mercaderes no suelen ser visitados por quienes tratan de recuperar realmente con algo que no sirve para lucrar.




    ¿Qué son las naciones pueblo o pueblos de origen?





    Son las comunidades indígenas que todavía sobreviven y que mantienen su tradición original aun con el avance del tiempo y las condiciones precarias en las que pueden vivir algunas de estas poblaciones. Las comunidades mayas, otopames, mzahuas son pueblos de origen de México; en otros casos los aymaras, indios kogis son de Sudamérica; los ogaglas, dakotas, siux, pies negros son ejemplos de naciones pueblo del norte de América. Se les dio el nombre de origen porque son la fuente de la espiritualidad americana.




    ¿Por qué varios grupos no hablan de tradiciones prehispánicas o de seguir la toltecayotl o la mexicayotl?




    Como hemos comentado ha habido casos que han tratado de comercializar con culturas prehispánicas como los toltecas usando el desconocimiento y la buena fe de los demás para comercializar con interpretaciones personales de algo que nunca sucedió, lo que ha hecho que medios como el internet buena cantidad de la información este tergiversada y haga que la toltecayotl y la mexicayotl sean casi sinónimos de comercio. El interés por los toltecas ya existía desde hace mucho tiempo y en muchos casos se le relaciona con León Portilla por su trabajo académico, sin embargo después de la aparición de Carlos Castaneda se condujo a interpretaciones erróneas de algo en lo cual el intento hablar como el fundamento de las practicas mágicas en México. De ahí que movimientos actuales de pseudotoltecas traten de revivir cultos de forma incompleta y de acuerdo a sus limitadas concepciones resultado de colages de malas lecturas e ideas propias. ¿Se puede revivir el culto a Quetzalcóatl por ejemplo?. Si logran armar un esquema de 34 tipos distintos de sacerdotes, la conformación de Calmecacs, el ambiente socio-político de la época hay una pequeñísima y remota posibilidad, sin embargo cosas como eso están completamente fuera del contexto actual. Igual ocurre con la mexicayotl que ha sido usada por algunas personas como un medio de vida para sostener negocios comerciales. Asimismo si desean revivir aspectos del pasado significaría que tendrían que retornar todos los elementos negativos o positivos del mundo antiguo. ¿Permitiría la sociedad actual la lapidación de homosexuales en la vía pública, las violaciones colectivas de todas las mujeres de pueblos derrotados en tiempos de guerra, el embarazo casi perpetuo de las mujeres en ciertas regiones o comunidades prehispánicas?. ¿O acaso habría alguien que decidiera ser representante de Tecaztlipoca en la tierra sabiendo que va a ser decapitado en un año?.


    Por ello practicar religiones prehispánicas en el mundo actual es imposible, mucho mas retornar a cultos como el de Quetzalcóatl sin tomar en cuenta a los otros tres Tecaztlipocas y los demás dioses. Es todo o nada. Se pueden tomar elementos espirituales como la enseñanza de los padres nahuas a sus hijos, pero esos dista bastante a realizar cultos ancestrales como la decapitación o el juego de pelota antiguo.


    De ahí que decidamos no hablar por lo general de los pueblos indígenas prehispánicos sino de pueblos que todavía existen y respiran. Además una de las razones por las cuales los oportunistas han usado a pueblos como los toltecas es porque quienes representaron a estas culturas no pueden contradecir a sus "difusores" presentes ni a las tergiversaciones de la realidad pasada que han creado. Las interpretaciones y los elementos que tomamos del mundo prehispánico es aquello que pueda compaginar con el mundo actual






    ¿Había artes marciales prehispánicas?










    Las artes marciales fueron predominantes en donde se manejaban metales mas fuertes que el bronce, como el hierro, acero, etc.



    La aparición de las artes marciales relacionada también con armas complejas que necesitaban un sistema de combate para su manejo, cosa distinta a las armas mesoamericanas que eran muy simples y que casi rondaban a las armas de edad de piedra. También esta el hecho de que se practicaba el combate ritual que nada tiene que ver con palos filipinos que hacían que el combate mas que arte marcial fuera un ritual. Entre los indios americanos hay ejemplos de que mas que provocar muertes en las guerras era en varias ocasiones un asunto de muestra de destreza y valor, en la cual quien mataba a alguien entraba en duelo por ello aunque eso era poco común. El chupaporrazo y otros juegos son más bien formas de entrenamiento, o juego que una forma de combate. En Veracruz de hecho hay una especie de lucha libre mezcla con sumo.



    Entre más viejo o primitivo era un pueblo mas ritual era su forma de combate, y mas sencillo era el manejo de sus armas. Además con el uso de arcos, flechas y lanzadores era mas practico combatir a distancia que a mano el cual se lograba con cuchillos de piedra, lanzas (que se usaban mas como los bo que para ser lanzadas), matlahuitles, honda y piedras. En general no había suficiente variedad de armas tampoco para hacer artes marciales. ¿O es mucha ciencia arrojar una piedra?. El matlahuitle por su peso tampoco permitía se usado en artes marciales sino mas bien como hacha de golpeo. La lanza su forma era rudimentaria, y los dardos tampoco implicaban mucha complejidad.




    Se ha hablado de que el Popol Vuh maya es tolteca, ¿Qué hay de eso?










    Es otra situación que se ha dado con los que crean ficción prehispánica para poder hablar de que los toltecas fue la cultura primigenia en América, la cual entienden como si fuera Anahuac toda ella. En primer lugar El Popol Vuh no es tolteca y es sobretodo Maya Quiche. Los textos en los que esta basado son anteriores a la llegada de los toltecas a las regiones mayas, y si bien esto influyo en la escritura final del Popol Vuh no significa que fuera tolteca. Hay que tomar en cuenta que los defensores del Popol Vuh tolteca usaron un texto que hablaba que los toltecas eran provenientes de la Atlántida (sic) y que finalmente reconocieron que si era Maya después de todo. Ahora se debe de mencionar que los escritores del Popol Vuh vienen del Sur (Chiapas) y los toltecas del norte; lo que haría que se tuviera que explicar como lograron los toltecas en llegar al sur sin haber pasado antes por Chiapas. Y el recurso de la teletransportación es meramente de ciencia ficción claro esta.







    ¿Anahuac hasta donde se extendía?










    Geográficamente era Mesoamérica, y era el nombre que se le daba a toda la región. Sin embargo hay sujetos que actualmente hacen ficción prehispánica que afirman que Cuba y Sudamérica eran parte de la llamada Anahuac o imperio mexicano. Sin embargo la navegación en su momento no permitía mantener como parte de tal "imperio" a Cuba, y la simple existencia de los Andes era una barrera física para permitir un intercambio cultural. Asimismo la cultura inca fue completamente distinta a las mesoamericanas y es ridículo hablar de toltecas peruanos y cubanos. Curiosamente los mismos que hablan de toltecas peruanos han mencionado que existían toltecas chinos, rusos y extraterrestres lo que hace pensar que sus nociones de historia y cultura están un tanto disparadas de la realidad.




    ¿Hubo toltecas después de que desapareció la cultura original?










    Si, pero eso tiene su explicación:




    Los pueblos poderosos del periodo Posclásico, justificaron su posición hegemónica al ostentarse como herederos del orden político instaurado por los toltecas, lo que dificulta precisar sus orígenes, así como la ubicación de Tula —como la Tollan legendaria— y la historia del gobernante Quetzalcóatl. En el siglo IX la desaparición de los grandes centros del periodo Clásico provocó movimientos migratorios, no sólo de grupos mesoamericanos sino también de algunos provenientes de Aridoamérica.



    Los grupos chichimecas, con una cultura diferente de la mesoamericana, penetraron en este territorio y originaron un intercambio cultural del que surgieron nuevas instituciones y rasgos que caracterizaron al Posclásico. Esto significa que quienes se hicieron llamar toltecas posteriormente solo asumieron el nombre sin ser el pueblo original justificando por este medio su poderío militar como parte de la herencia de su ascendencia tolteca.




    Por la forma en que los supuestos herederos hablaban de la Tollan los toltecas eran imaginados como los artistas del pasado, y Quetzalcóatl como el sabio, el descubridor de los grandes secretos del mundo, que vivía en aposentos preciosos decorados con oro, plata, piedras preciosas, conchas marinas y plumas finas.



    Estos relatos crearon dudas acerca de la identificación de la Tula histórica y la Tula arqueológica, que se solucionaron cuando algunos accidentes geográficos mencionados en los testimonios históricos fueron identificados en la geografía de la Tula Xicocotitlan, en el estado de Hidalgo. La historia de Tula se cargó de exageraciones y la leyenda de su grandeza se convirtió en el soporte político de los jefes dominantes de épocas posteriores, que decían descender de aquellos viejos toltecas con el linaje noble fundado por Quetzalcóatl, para acceder al poder. En realidad no existió una sola Tula, sino varias, conformadas como centros de poder que en sus momentos de gloria legitimaron a los gobernantes de los pueblos dependientes.




    ¿Qué rituales se hacían en el mundo prehispánico?










    Miguel León-Portilla escribió al respecto:



    QUOTE




    "Comenzaré por los que suelen llamar los antropólogos "ritos de pasaje". Son los que se practican al ocurrir aconteceres como el nacimiento, imposición del nombre, ofrecimiento o ingreso a la escuela, llegada de la pubertad, matrimonio, embarazo, enfermedad grave, muerte y exequias.



    Consta que entre los mexicas existían rituales para cada unos de esos y otros momentos tenidos como muy importantes en la vida. Aunque no se ha conservado códice alguno mexica de origen prehispánico que ilustre estos rituales, existen otros testimonios que pueden arrojar considerable luz al respecto. Entre ellos hay varios incluidos en códices del grupo Borgia y de la región mixteca, portadores de tradiciones culturales del período posclásico, que guardan considerable semejanza con los de los mexicas.




    Así, por ejemplo, en la página 19 del Códice Nuttall (prehispánico de origen mixteco), se representan varios rituales que, de acuerdo a arraigados preceptos y costumbres, acompañan al matrimonio. Entre ellos sobresale el del baño en un temazcal, que tenía lugar al quinto día del matrimonio, práctica a la que hace también referencia fray Toribio de Benavente Motolinía en sus Memoriales (segunda parte, capítulo V), escritos hacia 1541. Ilustraciones parecidas a las del Nuttall pueden verse también en la página 61 r. del Códice Mendoza, mexica de la temprana época colonial. Allí se representan asimismo escenas como la del nacimiento, ofrecimiento del niño en el templo, educación en el hogar y en la escuela y otras muchas más.



    Hay asimismo algunos textos en náhuatl procedentes del altiplano central en los que se describen puntualmente "los casamientos de estos naturales". Buena muestra la proporciona el capítulo XXIII del libro IV del Códice Florentino. Es éste un huehuehtlahtolli, "antigua palabra" que, junto con otros, hizo copiar fray Bernardino de Sahagún hacia 1547. En él, además de describirse puntualmente los rituales del matrimonio, se conservan las palabras ceremoniales que se dirigían a los novios. Además en ese mismo libro del Códice Florentino hay otros huehuehtlahtolli referentes a buen número de momentos de gran trascendencia en el ciclo vital de los mexicas.




    De la autenticidad de estos textos, respondiendo a algunos "émulos" que la habían puesto en tela de juicio, notó Sahagún que "todos los indios entendidos, si fueran preguntados, afirmarían que este lenguaje es propio de sus antepasados y obras que ellos hacían".




    Otra muestra de este género de rituales, plenamente documentables, es el relativo a la muerte y las exequias. En varios códices del grupo Borgia se representa la forma como se envolvía a los muertos y los objetos que se colocaban a su lado antes de proceder a su cremación. Puede citarse como ejemplo la página 17 del Códice Fejérvary-Mayer o Tonalámatl de los Pochtecas. Escenas parecidas se hallan en el Códice Laud, también prehispánico, p. 27; y en el Magliabecchi, p. 67, que es de origen nahua posthispánico.




    Los rituales mortuorios son considerados asimismo con cierto pormenor en el capítulo X del apéndice al libro III del Códice Florentino. Allí se incluye otro huehuehtlahtolli que habla del modo como ataviaban y envolvían al cadáver, colocaban a su lado diversos objetos y luego lo quemaban. Añadiré que hay información sobre todo esto en varios de los relatos que recogieron en sus crónicas fray Diego Durán, el cronista Fernando Alvarado Tezozómoc y fray Juan de Torquemada al tratar acerca de las exequias de varios de los gobernantes supremos de los mexicas.




    Estos ejemplos dejan ver ya con qué género de rituales acompañaban los mexicas los momentos tenidos como trascendentales a lo largo de su ciclo vital."










    "OTROS RITUALES CIRCUNSCRITOS TAMBIÉN A CONTEXTOS DOMÉSTICOS Y PARTICULARES








    Los arqueólogos, y algunos que no lo son, descubren en incontables lugares donde se practican excavaciones en recintos urbanos o en las afueras de las poblaciones y en el campo abierto, figurillas de barro, puntas de pedernal, además de otra gran variedad de objetos de origen prehispánico. En muchos casos se trata de ofrendas que se hicieron con propósitos como los de propiciar la fertilidad de la tierra, consagrar el lugar donde se construye una casa y otros relacionados siempre con el culto a los dioses. De cualquier forma, la presencia de tales objetos es indicadora de la existencia de rituales practicados en contextos domésticos y otros particulares. Debemos al cura de Zumpahuacan, Pedro Ponce, en su Relación de los dioses y ritos de la gentilidad, un testimonio que ilustra lo dicho: "Habiendo edificado la casa y puesto en las cuatro esquinas algún idolillo o piedras de buen color y un poquillo de pisiete [tabaco], el señor de la casa llama a los maestros o viejos y visita la casa, mandan aparejar una gallina para otro día y que hagan tamales... y aderezada [la gallina] la toman con tamales y la vuelven a ofrecer al fuego, partida en dos partes, la una dejan en el fuego..."




    A su vez, en el Códice Matritense que conserva los textos que recogió Sahagún en Tepepulco a partir de 1558, hay una amplia sección que lleva este título en náhuatl: "Ipan mitoa in izquitlamantli inic tlayecoltiloya teteu" ("En donde se dicen todas las cosas con que eran servidos los dioses"). Entre ellas se describen en náhuatl ritos y sacrificios, muchos de ellos de carácter doméstico.




    Mencionaré las Tlamanaliztli, ofrendas de flores, animales y alimentos como tortillas de maíz que, de madrugada, debían hacer las niñas delante de las efigies de los dioses que había en el hogar. A su vez, los hijos varones participaban en las Tlenamaquiliztli, ofrendas de fuego, con un sahumador que se dirigía sucesivamente hacia los cuatro rumbos del mundo.




    Los rituales de la Tlatazaliztli, arrojar (un fragmento del alimento) al fuego, antes de comer o de iniciar algo, como -según vimos-, en la edificación de una casa, y de la Tlachpanaliztli, acción ritual de barrer el patio de la casa cuando amanece, pertenecían también al dicho género de actos en el ámbito doméstico. Algunos de estos ritos pueden contemplarse representados en las pictografías del mismo Matritense y de otros códices como el Magliabecchi, p. 86, en donde se ve la ofrenda al fuego.



    Ritual del baño de temazcal.




    Códice Nuttall






    RITUALES EN CIRCUNSTANCIAS ESPECIALES PRACTICADOS POR DETERMINADOS CONJUNTOS DE PERSONAS




    Pertenecen a esta categoría buen número de prácticas religiosas como, por ejemplo, las de los agricultores al comenzar la siembra o recoger las cosechas; las de los mercaderes o pochtecas al emprender sus viajes comerciales o llegar a sus destinos; las de diversos grupos de artistas y artesanos para propiciar a los dioses patronos de sus respectivos oficios; las de quienes van a salir de cacería o de pesca y otras varias más.




    Estos rituales también debían celebrarse en tiempos determinados. Para encontrar cuáles eran los más propicios debía consultarse con los tonalpouhque, los que dicen o diagnostican los destinos de los días, de acuerdo con sus lecturas en los tonalámatl que de muy variadas formas incluyen registros de la cuenta astrológica de 260 días. Las fuentes principales para enterarse no sólo de cómo se practicaban estos rituales sino de sus significaciones y momentos propicios; son por esto los códices que se conservan del género de los tonalámatl. Entre ellos sobresalen el Borbónicos, el Tonalámatl de Aubin, el Telleriano-Remense y el Vaticano A, todos muy próximos al ámbito cultural mexica.




    Dado que estos códices proceden de años posteriores a la invasión española, debe aplicarse el recurso de la comparación de su contenido con el de los del grupo Borgia. Hay que reiterar que éstos son todos prehispánicos, si bien de áreas distintas, aunque con afinidad cultural respecto de los nahuas del valle de México. Muestras de rituales relacionados con las prácticas de la cacería y los tiempos propicios para ellas las ofrece, por ejemplo, el Vaticano B en las páginas 77 y 96. Por su parte el que he llamado Tonalámatl de los Pochtecas (mercaderes), porque incluye muchas referencias a los mismos, vuelve posible enterarse de algunos de sus rituales y días propicios para ellos. En estos y otros códices hay pinturas alusivas a las diversas circunstancias y prácticas. Y asimismo signos que representan los días que les corresponden con sus numerales de acuerdo con los cómputos de la cuenta astrológica de 260 días distribuidos en trecenas.




    Asimismo hay en el Códice Florentino numerosos textos en náhuatl, acompañados de ilustraciones tardías, en los que se describen los rituales que debían practicar, y en qué momentos, los agricultores, mercaderes, diversos artistas, cazadores, pescadores, guerreros y otros. Esos textos están incluidos sobre todo en el libro IV del dicho Códice, cuyo tema es "De la astrología judiciaria". Una muestra citaré; la referente al ritual que correspondía a los pintores y a las mujeres tejedoras de prendas de vestir para honrar el signo del día 7-Flor, vinculado a la diosa Xochiquétzal (Códice Florentino, libro IV, capítulo II).




    De los rituales propios de los que trabajaban la tierra hay numerosas referencias en el mismo Florentino, en varios del grupo Borgia y también representaciones plásticas como las esculturas de Chicomecóatl, la diosa de los mantenimientos, que aparece a veces con ofrendas de mazorcas tiernas de maíz.




    Entre las ceremonias que tenían lugar a lo largo de la cuenta del año solar de 365 días, mencionaré por su relación con este género de prácticas y ofrendas la de la veintena de días llamada Atemoztli, "Descendimiento del agua". Comenzaba ya a tronar el cielo y caían las primeras aguas. Entonces "la gente, por amor del agua, hacía votos de hacer las imágenes de los montes" (es decir de los dioses de ellos, los tlaloque). Dichas imágenes, hechas de masa de bledos, se colocaban luego en los adoratorios de las casas y, delante de ellas, toda la familia y otros invitados comían tamales pequeñitos, en tanto que unos jovenzuelos tañían sus flautas.




    La mención de la veintena de días Atemoztli nos lleva ya a atender a los más solemnes entre los rituales que practicaban los mexicas. Correspondían éstos a las grandes fiestas que tenían lugar en distintos templos, de acuerdo con el calendario de 365 días, de modo especial en el Mayor, el de Huitzilopochtli y Tláloc.




    LAS GRANDES FIESTAS Y CEREMONIAS A LO LARGO DEL AÑO




    Bien sabido es que los pueblos mesoamericanos, y por consiguiente también los mexicas, medían el tiempo valiéndose de un calendario solar de 18 veintenas de días, más cinco al final, tenidos éstos como aciagos. Justamente en cada una de las veintenas, y de acuerdo con los preceptos de su liturgia, era cuando tenían lugar las múltiples ceremonias y en particular una fiesta con la que culminaban los varios rituales.




    Para el estudio de estas fiestas se dispone de varios códices indígenas y de un conjunto de textos escritos con el alfabeto, algunos en náhuatl y otros en castellano, de tiempos posteriores. Entre los códices sobresale el ya mencionado Borbónico que en sus páginas, de la 23 a la última, incluye con pinturas y algunos glifos representaciones de gran interés de cada una de las 18 fiestas, además de la correspondiente a la del Fuego Nuevo, al cerrarse un ciclo de 52 años. También los códices Telleriano, Vaticano A, Magliabecchi, Tudela y Matritense, en sus "Primeros memoriales", ofrecen imágenes y caracteres referentes a cada fiesta.




    Es cierto que estos códices proceden de los años que siguieron a la invasión española. Pero el hecho de haber sido elaborados de manera independiente -con excepción del Telleriano y el Vaticano así como probablemente del Magliabecchi y el Tudela que respectivamente guardan estrecha relación entre sí- permite afirmar que estamos frente a varias fuentes independientes cuyas coincidencias testimoniales avalan su veracidad. Y diré aquí que es sorprendente que hasta ahora no se haya intentado un análisis comparativo del contenido de estos códices en cuanto a las fiestas se refiere, ni tampoco se haya realizado esto en relación con todos los textos en náhuatl y en castellano que tratan de las mismas.




    Las descripciones que se conservan en náhuatl de las 18 grandes fiestas que celebraban los mexicas a lo largo del año -una breve y otra mucho más extensa-, se conservan en el Códice Matritense y asimismo en el Florentino. Textos en castellano también sobre las fiestas, y que son además testimonios obtenidos de manera independiente de los ya mencionados.




    Sigue en la pagina 3

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